རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས་གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར།
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས་གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར།
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔
ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ངས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་བསྟན༔ ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྤྱོད༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ རང་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་སམ༔ རང་མཛེ་ཕོ་མོ་དང་འབྲེལ་ལམ༔ ནད་འགོ་བའམ༔ བྲག་ཕུག་གམ༔ ལྷ་ཁང་ངམ༔ ཁང་སྟོང་ངམ༔ གང་ཡ་ང་བའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ རང་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ སྙེམ་ཐག་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཡིད་ཀྱིས་རེ་སྙེམས་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ གདོན་ལ་གཅོད་ན་རང་གར་ཉལ་བ་དེའི་སྙིང་གི་འོག༔ སྒལ་པའི་དཀྱིལ་འོག་ན༔ གཞི་བདག་གམ༔ གདོན་དེ་ཡོད་པའམ༔ རང་གི་མགོས་ལུང་པའི་ཕུ་ནོན་པ༔ རྐང་པས་མདའ་ནོན་པ༔ ཡན་ལག་གི་འོག་ཏུ་གདོན་ཕལ་པ་དང་
བཅས་པ་མནན་ལ༔ གན་རྐྱལ་དུ་བཅར་ཉལ་ལ་ཀློད་དེ༔ ད་ནི་འདི་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་ངོ་སྙམ་དུ་འཕྲིགས་བཅད་ལ་བསྡད་པས༔ རབ་ལ་དངོས༔ འབྲིང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ༔ ཐ་མ་ལ་གཟི་བྱིན་དང་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ འཇིགས་པ་དང་༔ ཡ་ང་བ་དང་༔ སྐྱི་ཟིང་བ་དང་༔ གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་འོང་༔ དེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རབ་རིག་པ་གཏད་མེད་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྲོ༔ འབྲིང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་སྙམ་པས་གྲོལ་འགྲོ༔ ཐ་མ་ཆགས་ཞེན་དང་འཛིན་པ་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ་ཞེན་པ་ཉམ་ང་དང་བྲལ༔ འོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན༔ རང་མདངས་ཡིན༔ དངོས་ཅན་ཞིག་འདུག་ན་དགའ་ཡི༔ ངས་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུག་གཏུག་བཙལ་ཀྱང་༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག༔ མཚོན་དཔེ༔ མིང་བཙལ་བས་མ་རྙེད༔ ད་ཤ་འདོད་པས་ཤ་ཁྱེར༔ ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲག་འདོད་པས་ཁྲག་ཁྱེར་ཅིག༔ རུས་པ་འདོད་པས་རུས་པ་ཁྱེར་ཅིག༔ པགས་པ་འདོད་པས་པགས་པ་ཁྱེར་ཅིག༔ ནང་ཁྲོལ་འདོད་པས་ནང་ཁྲོལ་ཁྱེར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ངའི་ལུས་ཁོག་པོ་འདི་ནམ་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ༔ ད་རེས་
དངོས་སུ་ལེན་མཁན་ཡོད་པས་དགའ༔ ཆགས་ཞེན་ཡོད་པས་ཀྱང་ཡོད་རེ་བྱས་ལ་ཁར་ཡང་འདོན༔ སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློ་ལ་ཡང་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་གཏད་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་ཉལ་བསྡད་དོ༔ དེ་ཡིས་ཆོད་པའི་རྟགས་སུ༔ ཤེས་པ་བདེ་འབོལ་བ་དང་༔ དྭངས་སིང་བ་དང་༔ རྨི་ལམ་ལ་ཟས་གོས་སྟེར་བ་ལ་སོགས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ༔ གདོན་བགེགས་གཞི་བདག་དེས་བྲན་བྱེད་པ་འབྱུང་༔ ཁྱད་པར་སྔར་མེད་པའི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོལ་ཐོལ་འཆར་བ་འབྱུང་ངོ༔ གཞན་ཡང་གཉན་ས་རུ་འགྲོ་མི་དགོས་ཏེ༔ རང་གང་འདུག་གི་མལ་དེར་དམིགས་པ་དེ་བྱས་པས༔ རོ་མལ་ན་ཡོད་པས་མལ་གཉན་སར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བདུད་འཇམ་པོ་ཞུགས་པ་ནི༔ བཟང་པོར་བསྐུར་བ་དང་༔ ཕྱེ་གཏོང་དང་༔ འགྲོ་དོན་དང་༔ གདུལ་བྱ་དང་༔ ཕན་ཐོགས་དང་༔ བསོད་ནམས་དང་༔ སྙན་གྲགས་དང་༔ འཁོར་གཡོག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔

大圆满心要吽部之断法境象道用
大圆满心要吽部之断法境象道用。
大圆满心要吽部之：断法境象道用在此。艾玛吙！
艾玛！我乌金莲花生，向修行者传授断法境象道用。后代人当如是行持。此法分三个总义来讲述：前行、正行、后行三者。
首先，前行为：自己前往墓地，或与麻风病人接触，或去传染病处，或岩洞，或寺庙，或空屋，或任何令人恐惧之处。皈依、发菩提心，并祈请传承上师：祈愿加持我了知显相无实，祈愿加持我证悟无生顿断，祈愿加持我证悟自显自解脱，祈愿加持我强力断除执著之绳，祈愿加持我远离意中希求与取舍。如是祈请。
正行为：若要断除魔障，则随意躺卧，在心下方、脊背中央下方，有地神或魔障存在，或者以自己的头部抵住山谷上方，脚踩山谷下方，以四肢压住众小魔障，仰卧挺直，放松，想着"从现在起，直到劫末我都不会起身"，坚决地保持此姿势。
上等者会有实相显现，中等者会有神变显现，下等者会在威严感或梦中经历：恐惧、害怕、战栗和各种影像会出现。此时，上等者因了知觉性无所依而解脱，中等者因认为这是心的幻化而解脱，下等者则应知道贪著和执取来自身体，而心是空性。在空性赤裸的觉知中无有恐惧和执著。
啊！一切皆是自心，是自己的光芒。若有实体存在反而好了，我虽遍寻虚空边际，却找不到本质、形状、颜色、比喻或名称。
现在，想要肉的就拿去肉吧！愿业债得以清偿！想要血的就拿去血吧！想要骨头的就拿去骨头吧！想要皮的就拿去皮吧！想要内脏的就拿去内脏吧！愿业债得以清偿！
我这躯壳一直是轮回之因，现在有人实际取用它，我很高兴。即使有贪著，也要像真有一样地摆在面前，也要在心中接受。然后无所依地放松躺卧。
断法成功的征兆是：心识舒适柔和、清明，梦中有人赠送食物衣物等实物，魔障、障碍、地神为己服务，尤其会突然生起以前未有的特殊觉受。
此外，不必去危险之处，只要在自己的床上作此观想即可。因为尸体就在床上，应知床即是危险之处。
温和魔障的进入表现为：赞美、供养食物、利益众生、调伏所化、利益他人、积累福德、名声、随从等现象。


 དེ་རྣམས་གཏད་མེད་དུ་མ་ཤེས་པར་རེ་སྙེམས་ཞུགས་ནས་ད་ཅིག་འོང་བར་འདུག་གོ་སྙམ་པའི་ཞེན་འཛིན་ཞུགས་པས༔ བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེད༔ ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག༔ བློ་སྣ་འུབ་ཀྱིས་བསྟུང་༔
དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་བྱས༔ སྙེམས་ཐག་ནང་ནས་གཅད༔ རང་གིས་སེམས་ལ་ཞེན་འཛིན་འདུག་གམ་བལྟ༔ འདུག་ན་ད་རུང་ཀློད་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཞིང་༔ ཡལ་ནས་འགྲོ༔ དེ་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་ནའང་༔ ནང་དུ་རང་ལ་བལྟས་པས་བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས༔ སེམས་ནི་བཙལ་ཡང་མ་གྲུབ༔ སྣང་བ་དང་༔ སྟོང་པ་དང་༔ ལྷ་དང་༔ འདྲེ་དང་༔ དགྲ་དང་༔ གཉེན་དང་༔ གཙང་བ་དང་༔ བཙོག་པ་དང་༔ བདེ་བ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་བ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཀློད་ཅིང་གཞིག་པས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ༔ མ་གྲོལ་བཅིང་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཀློད་པས༔ ཤེས་པ་བཅིང་མེད་བདེན་འཛིན་གྱི་སྣ་སྐྱིལ་མེད་པར་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ༔ དབང་པོ་རྒྱ་ཡན་དུ་གྱུར༔ གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཏད་མེད་དུ་བདེ་ཕྱམ་ཕྱམ་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་དུས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ བདུད་རྩུབ་ཆོས་སུ་ཞུགས་པའང་༔ ནད་དང་༔ གདོན་དང་༔ མི་དང་༔ མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ ཐོག་འགེལ་དུ་བྱས་ཏེ༔ ནད་པ་སླར་ཡང་འདྲེ་ལ་གཏད༔ གཉན་གྱི་སྟེང་དུ་གཉན་པ་དབབ༔ མེ་བཙའ་ཨ་ཚ་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས༔ སླར་འཕྲིགས་མི་ཚུད་པར་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའོ༔

这些如果不以无执著的方式理解，而是怀着希望和欲望，认为"现在某事将会发生"，执著进入之时，便为魔所夺。当这种情况出现时，应从内心深处生起厌离，从根本上转变执著，完全收摄心念，修持苦行与精华摄取，从内心切断执著之绳，观察自心是否有执著与固着。若有，则再次放松，于无生之界解脱而消散。
即便不能如是证悟，向内观察自己时，会发现魔的根源是心，然而寻找心却无法找到。通过彻底放松并瓦解显相、空性、神灵、鬼怪、敌人、亲友、清净、污秽、快乐、痛苦、烦恼等，它们本性不成立而自然解脱。
若未解脱，则保持在无束缚的状态中放松，心识无束缚，无实执的束缚，远离刻意修持，感官处于开放状态。无论如何，都会生起无依、平和舒适的感受。此时，断法已成就。
粗暴魔障以法相形式进入的表现是：疾病、魔障、人类和非人类。应直接面对，将病人再次交给鬼怪，在危险之上引入更大危险，进行灸疗与猛烈烧灼，这样将不再受束缚，反而转为助缘。


 རྗེས་ནི༔
དུས་རྟག་ཏུ་བློ་སྣ་ཐུང་ཧྲིལ་བསྡུས་ནས༔ ནམ་འཆི་ངེས་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཏུང་ངེ་བྱས༔ ཉམས་ལེན་ཕྱི་དུས་སུ་མི་གཞག༔ མིག་བསྒྲད༔ གཅོད་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཨེ་མ་ཐོག་མེད་མ་རིག་སེམས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་བདུད༔ དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་༔ སེམས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་མེད༔ གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་མེད༔ འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་ལྷུང་བ་མེད༔ དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་དྲིས་མ་གོས༔ རང་གྲོལ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ རང་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ན༔ གཉན་སར་ཕྱིན་ལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ན༔ སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས༔ བདག་དང་གཞན་དང་གདོན་དང་ནད༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་བྱས་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་བྱ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ༔ དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན༔ གཉན་སར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ལན་གསུམ་འགོང་ལ་མཐའ་བྲལ་བསྒོམ༔ མཎྜལ་བཅས་ལ་ཤིང་བུ་དང་༔ རྡེ་འུ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་སྒྱུར༔ སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དམ་
ལ་ཐོགས༔ འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཀླུ་ལ་ལས་ནི་གང་བཅོལ་འགྲུབ༔ ལྷ་རྣམས་རང་རང་གྲོགས་དན་བྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གིས༔ མ་ལྟར་སྐྱོང་ཞིང་བུ་ལྟར་འཚོ༔ ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་ཆོད་པ་ཡིན༔ སྣང་བ་དགྲར་ནི་ག་ལ་ལྡང་༔ ཐོགས་མེད་བདུད་ལ་ཆོད་པ་ཡིན༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་དམ་ལ་ཐོགས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་དུ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ ཀུན་གྱི་གཙུག་ནོར་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ མཆོག་ཏུ་བླ་མེད་དེར་སངས་རྒྱས༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ལོགས་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ༔ ྀཨཚ༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ ཞི་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད་བཞུགས༔ གེགས་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ༔ རིག་པ་སྐྱེ་མེད་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ༔ རྟོག་པའི་རང་རླུང་རང་སར་ཤར་ཡལ་ཞིང་༔ ཆུ་རླབས་རང་སངས་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་བ༔ གེགས་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ་ལ་བསྟོད༔ འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པ་དྲགས་པོས་ཉམས་
སུ་བླང་བ་རྣམས་ལ༔ ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ༔ རྣམ་རྟོག་བྱིང་བ་དང་༔ རྒོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ བྱིང་བ་ལ་གནས་ཀྱིས་བྱིང་བ་དང་༔ གྲོགས་ཀྱིས་སོ༔ གནས་ཀྱིས་བྱིང་པ་ནི༔ མཛེ་སྤྲང་ངམ༔ དམ་ཉམས་ཀྱིས་བསླད་པའམ༔ རང་བཞིན་གྱིས་གནས་འཐིབ་པ་དང་༔ ནམ་ཟླས་འཐིབ་པའོ༔ དེ་ལ་གནས་མཐོ་བའམ༔ གངས་མཐོ་བའམ༔ ནེའུ་སིང་ངམ༔ བྲག་གི་རྩེ་ལ་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ༔ གྲོགས་ནི༔ དམ་ཉམས་སམ༔ སྡོམ་ཉམས་སམ༔ བསམ་ངན་ནམ༔ སྡིག་ཅན་ནམ༔ གདོན་ཅན་དང་འགྲོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲིབ་པ་དང་༔ ལུས་ལྡང་མི་ནུས་པ་དང་༔ བཏང་སྙོམས་དང་ལེ་ལོར་ལུས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་སྐོང་གསོ་བྱ༔ བཤགས་པ་བྱ༔ འཆི་བ་བསམ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ སྨྲ་བ་གཅད༔ འཕྲུལ་འཁོར་བྱ༔ དེས་སེལ་ལོ༔ རྒོད་པ་ལའང་གནས་དང་༔ གྲོགས་སོ༔ གནས་ཀྱིས་རྒོད་པ་ནི༔ གནས་དྭངས་ཆེས་པས་རིག་པ་མ་ནོན་པའོ༔

后行为：
时时刻刻收摄心念，将死亡无常深深铭记于心，修行不要推迟到将来，目光专注，同时了知三种断法。艾玛！无始无明心，任何生起的分别念皆为魔，它们源自自心，心无生住灭三相，解脱时无佛可成，迷乱时无轮回可堕，不被善恶业染污，自解脱即本初佛，无二自解脱即本性。
应当在法性状态中皈依、发心和祈请。当自己遇到障碍时，前往危险处修空明禅定。若要利益其他众生，应先生起悲心，了知自己、他人、魔障和疾病皆为空性，念诵"呸！呸！"并修空性。
若此方法仍不能平息，应在危险处皈依发心，对恶鬼修持离戏论三次，准备坛城、木棍和石子加持变化。约束上方诸天神，镇伏下方诸龙神，龙神会完成所托付的任务，诸天神各自成为助伴，天神、鬼怪、人三者皆为仆从。三根本和护法如母亲般守护，如子女般抚育。
这是对有形魔障的断法，显相怎能起敌意？这是对无形魔障的断法，男女药叉受约束，战胜烦恼敌人。此外，共同利益有：长寿、无病、心想事成，成为众人的顶上宝，最终无上成佛。
对于瑜伽行者的修持，没有比这更深奥的法门。愿具缘者遇此法。萨玛雅！嘉嘉嘉！伏藏印！隐密印！
此名为"断法境象道用"。啊吒！大圆满心要吽部之：止息珍宝精细布局在此。
障碍清除如意宝：在觉性无生无云虚空中，分别念的自风自然生起消失，如水波自平，无分别自解脱，赞颂此障碍清除如意宝。
此处，对于精进修持的瑜伽士，为消除道中显相的增减，有两种妄念：昏沉和掉举。昏沉有住处引起的和伙伴引起的两种。
住处引起的昏沉是：麻风乞丐或破誓污染之处，或自然阴暗之地，或天气昏暗之时。可通过在高处、高山、草地或岩顶修持来消除。
伙伴方面：与破誓者、破戒者、恶念者、罪人或被魔附者为伍，会使定力减弱，身体无法起身，陷入舍弃和懒惰。应进行补偿、忏悔、思维死亡、祈请、断语言、做瑜伽姿势来消除。
掉举也有住处和伙伴两种因素。住处引起的掉举是：因地方过于明亮而觉性未得控制。


 དེ་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ༔ གྲོགས་ཀྱིས་གཡེང་སྟེ་རྒོད་པ་ལ་སྨྲ་བ་གཅད༔ ཞེན་པ་བསྐྱུང་༔ བློ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་དེ༔ ལར་གྱིས་ཁམས་འདུས་
པ་དང་༔ རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ༔ འོ་ད་རེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གསལ་འདེབས་བླ་མ་གཅིག་བྱུང་༔ རེ་དགའ་སྙོམས་ལས་སུ་གྱུར་པ་སྔར་ལན༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཕ་མ་དང་བཅས་པའི་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཤོག་ཅིག༔ ངའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཁ་དང་༔ གླེང་བརྗོད་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཤོག་ཅིག༔ དུས་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཤོག་ཅིག་བྱའོ༔ ཞེས་ཁར་ཡང་བརྗོད༔ རྒྱུད་ལའང་བཀལ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཏད་མེད་དུ་ཕྱལ་ཕྱལ༔ ཉམས་དགའ་ཡ་ལེ་བ༔ རྒྱང་གླུ་རྩེ་རེ་བ་གཅིག་འོང་སྟེ༔ དེ་ལས་ཀྱིས་ལས་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འཕྲང་ངམ༔ ལམ་དོག་པོ་གཅིག་བྱུང་ན་དེ་བརྒལ་མ་ཐག་ཏུ་ཡུལ་གཞན་གཅིག་འོང་ངོ་ཤེས་པས༔ དེ་དང་འདྲ་བ་བཞིན་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ༔ ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་རེ་བྱུང་དུས༔ རྗེས་ལ་རྟོགས་པ་རྐྱང་པ་གཅིག་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མ་རིག་པ༔ ངོ་བོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ༔ མཚན་ཉིད་མ་ངེས་པའོ༔ དབྱེ་ན༔ བདག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་དང་༔ གཞན་
ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་དང་༔ གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་དང་༔ ཤེས་རབ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་བའོ༔ བདག་ལ་བརྟེན་པ་ནི༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ༔ གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གདོན་རྣམས་རང་གི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པས་དུག་ལྔ་རྒྱས་པའོ༔ གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པ་ནི༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ༔ ཤེས་རབ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་བ་ནི༔ ཆོས་མང་པོ་ཤེས་ཤིང་རློམས་སེམས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ བློ་དྲེད་ཁྱེར་བའོ༔ བྱིང་རྒོད་ལ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་གཉིད་དང་༔ ཆེད་དུ་གོས་དང་༔ མལ་དུ་བཙས་པ་དང་༔ ངལ་དུབ་དང་༔ ཆང་ལས་བྱུང་བའོ༔ རྒོད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒོད་པ་དང་༔ གླུ་གར་རོལ་རྩེད་དང་༔ ཉོན་མོངས་པས་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས་གཞི་མེད༔ གང་ལ་གནས་འདུག་བལྟས་པས་རྩ་བ་དང་བྲལ༔ ངོ་གང་དུ་སྤྲད༔ རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དཔེ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ༔ ཅི་རུ་བསྲེ༔ འོད་གསལ་བདེ་བ་རང་སྟོང་དུ་བསྲེ༔ དུས་ཅི་ཙམ་ན་ད་ལྟ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི་ལས་མ་ཡེངས་པར་རོ༔ ངར་ཅིས་འདོགས༔ རླུང་གིས་འདོགས༔ རླུང་ལ་ཤེས་པས་འདོགས༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བའོ༔ རྟགས་
ཅི་ཙམ་འབྱུང་༔ ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་༔ འབྲས་བུ་ལྟ་བ་བདེན་མེད་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་བོ༔ འགྱུ་བ་སྟོང་པར་ངོ་ཤེས༔ གང་ན་གནས༔ སྣང་བ་ལ་གནས༔ ངོ་རང་གྲོལ་དུ་སྤྲད༔ དཔེ་ཅི༔ བར་སྣང་གི་འཇའ་དང་འདྲ༔ དེ་ཅི་རུ་བསྲེ༔ ཕན་གནོད་མེད་པ་རང་སྣང་ཤར་གྲོལ་དུ་བསྲེ༔ དུས་ཅི་ཙམ་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་རང་གསལ་ཡུལ་བྲལ་འདི་རང་༔ ངར་ཅིས་འདོགས༔ ཚོགས་དྲུག་སྒོ་ཡན༔ རྐྱེན་བླ་མ༔ རྟགས་ཅི་འབྱུང་ན༔ འཆི་བ་ལ་ཉམ་ང་མེད་པ་འབྱུང་༔ འབྲས་བུ་སྣང་བ་རང་གསལ་དུ་ཤེས་པས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས༔ གང་ན་གནས༔ རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་སང་༔ ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་ན་གནས༔ ངོ་བདེ་སྟོང་དུ་སྤྲད༔ དཔེ་སྤྲ་བ་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་སྤྲད་ཅིང་བསྟན༔ བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བསྲེ༔ དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་གང་སྣང་ལ་བཟོ་མེད་བཞིན་དུ་གསལ༔ གསལ་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་མེད༔ མེད་བཞིན་མ་འགགས་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ༔ གྲ་ཡམ་མེ༔ ཁྲ་ཤིག་གེ༔ བདེ་ཕྱམ་མེ༔ རྗེན་ལྷང་ངེ་བའི་དུས་འདི་ནའོ༔ ངར་ཅིས་འདོགས་ན༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྟེན་ཅན་དང་༔ རྟེན་མེད་གང་གིས་ཀྱང་འདོགས་སོ༔

对此，应在顶上观想上师，由于伙伴干扰而引起的掉举应断语言，减少贪著，心意转向内在并生起坚定意志。总之，当元素聚集、强烈因缘和痛苦生起时，应想："啊，现在我遇到了开发善行的明确指导，这真是一位上师，真是欢喜！以前的悠闲懒散现在足够了。三界一切众生及父母不欲之苦，愿全部降临于我身上！愿我的一切罪障现在成熟！一切人言与不和谐的议论，愿全部降临于我身上！现在就来吧！此刻就来吧！"
如此口中念诵，心中思维，猛烈祈请，于其上毫无拘束地放松，会生起一种愉悦、轻松、远处歌声般的体验，这是业力净化的表现。
就像在某地遇到险峻之处或狭窄道路，一旦通过就知道另一地方即将到来。同样，在修行之后，当觉受有所增减时，不可能不生起纯粹的证悟。
如是，无明的一切增减现象，其因为无明，本性为我执，特征是不确定的。分类为：依自生起、依他生起、依二者生起、智慧如鸟飞翔。
依自而起的是：执着于"我"和"我所"的烦恼。依他而起的是：由于执着于外在魔障的自相而使五毒增长。依二者而起的是：能取所取的分别念。智慧如鸟飞翔的是：知晓很多法义而生起傲慢，被见解所带走。
昏沉与掉举源于：身体元素紊乱引起的睡眠，刻意穿厚衣服，躺在舒适床上，疲劳，饮酒等。掉举包括：自然的掉举，歌舞音乐游戏，被烦恼搅动等。
考察这些从何处生起时，无有根基；观察它们住于何处时，无有根源；如何直接认识？应将觉性认识为无依。比喻为何？如同无为虚空。与何融合？与光明、安乐、自空融合。何时修持？就在当下不散乱的意识中。由何维系？由风维系，风由意识维系，是自然智慧的明澈显露。
有何征兆？远离贪执。果位为何？获得无实见解法身。认识动念为空性。住于何处？住于显相中。直指其本性为自解脱。比喻为何？如同空中彩虹。与何融合？与无益无害、自显自解脱融合。何时修持？就在第二刹那自明离境的当下。由何维系？六识放任自由，因缘为上师。有何征兆？无惧于死亡。果位为何？了知显相为自明而获得报身。
认识法界与智慧无二。住于何处？住于前一分别念已灭，后一分别念未生之间。直指其本性为乐空。比喻为何？如同干草上燃起火焰。与何融合？与无取舍、无遮止建立融合。何时修持？就在第三刹那，任何显现皆无造作而清明，明而无执，无而不灭地广大开展，明朗、清晰、舒适、赤裸显现之时。由何维系？由显相有依之物和无依之物维系。
;


 དབྱིངས་སྣང་འབྲེལ་རྒྱུན་ཆོད༔
འཁོར་བ་ཆུས་བཤལ༔ འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་དོ༔ རྟགས་འཆི་བ་ལ་བྲོད་པ་ཐོབ༔ འབྲས་བུ་ཅིར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཧད་པོར་བསྒོམས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སུ་གོལ་འགྲོ༔ ནམ་མཁའ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སུ་གོལ༔ གཅིག་དང་དུ་མས་གཞིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་བསྒོམས་པས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ༔ དེ་ཡང་དཔེ་ནམ་མཁའ་དོན་རིག་པ༔ ཚད་སྣ་རྩེའི་བར་སྣང་སང་ངེ་བ༔ ངོ་བོ་སལ་ལེ༔ ཧྲིག་གེ༔ བུན་ནེ༔ ཕྱད་དེ༔ འབོལ་ལེ་བ་འདི་འོ༔ འདི་ཉིད་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ སྣ་ལ་དྲི༔ ལྕེ་ལ་རོ༔ ལུས་ལ་རེག་བྱ༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྡུག་གང་སྣང་ཡང་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་ཁྲེས་སེ༔ ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་སྐྱོངས་ཤིག༔ དུས་བཞི་སྟེ༔ སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ༔ སྲོད་དང་༔ ཐོ་རངས་སོ༔ འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ༔ ཟ་བ༔ སྨྲ་བའི་དུས་སུ་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བས༔ མཉམ་རྗེས་མཉམ་པོར་འདྲེས༔ སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར༔ རྐྱེན་ངན་བླ་མར་ཤར༔ སྟོང་ཉིད་རང་རྩལ་འབྱོངས༔ ཆོས་སྐུ་རྒྱ་ལྟར་འབྱམས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིག༔
དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་གཞོན་ནུ་མས་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལྟ་བུར་འཆར༔ འབྲས་བུ་མིག་གི་མངོན་ཤེས་འབྱུང་༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་༔ འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་མངོན་ཤེས་འབྱུང་༔ ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཞེན་པར་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་དུས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཅི་ཡང་མེད༔ འབྲས་བུ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས༔ རྩལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ནི༔ མ་རིག་པ་ཉིད་རིག་པར་ཤར་ནས༔ རང་སེམས་རང་མཚང་རིག་སྟེ༔ ལུས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་ཤེས༔ འབྲས་བུ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབྱུང་༔ དེ་ནས་ཉིན་སྣང་དང་མཚན་སྣང་ཕྱེད་འདྲེས་ཙམ་གྱི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པར་གྲོལ་ཏེ༔ སྐྱེ་བ་མི་ལེན༔ འབྲས་བུ་འཆི་འཕོ་དང་༔ སྐྱེ་བའི་མངོན་ཤེས་འཆར་རོ༔ ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉི་མ་དང་འདྲ༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ ཀ་དག་རང་ས་ཟིན༔ འཁྲུལ་པར་ལྡོག་མི་སྲིད༔ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་༔ འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་རོ༔ ཨེ་མ༔ ལྟ་བ་བལྟར་མེད་རིག་པའི་ཕོ་རྒོད་ལྟོས༔ སྒོམ་པ་སྒོམ་བྲལ་ཡེ་སྒོམ་ངོ་བོ་གསལ༔ སྤྱོད་པ་སྤྱོད་བྲལ་
སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་གྱེས༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་མེད་མིང་འདས་བརྗོད་བྲལ་ལོངས༔ གནད་འདི་སུས་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཟང་ཐལ་ངང་༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་དམ་པ་འོ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་སྒོམ་གེགས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཞི་བའི་ཞི་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱའོ༔ ༔རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ གཏུམ་མོ་དྲན་ཆོག་མེ་འབར་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་རླུང་ལྔ་ཡིས་བདེ་ཆེན་འབར༔ རང་རྩལ་ཐིག་ལེའི་རྩལ་གྱིས་དྲོད་ཆེན་བསྐྱེད༔ འཁོར་འདས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཤེས་པ་ཡིས༔ ཐབས་ལྡན་ལམ་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་པར་བྱ༔ འདི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས་ཀྱིས་རྡུགས་ཏེ༔ ཉམས་ལེན་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་སྲིད་པས༔ དེ་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གདམས་པས༔ གོས་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ གཤིས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དར་ཅིག་བཞག༔ ལུས་རྣམ་སྣང་
གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ༔ རྐང་པ་ཕྱིར་ཤིག་གིས་བཏང་ལ་དགྱེ༔ དེ་ནས་མཐེབ་ཆེན་བཞི་པོ་ནང་དུ་བསྐུམས་ལ༔ རླུང་འཇམ་པོ་གསུམ༔ འབྲིང་བ་གསུམ༔ ཆུང་བ་གསུམ་ཕྱིར་འབུད་དོ༔

法界显相的联系断绝，
轮回被水冲洗，迷乱彻底切断。征兆是获得死亡的勇气，果位是获得任何显现为化身。如果修无所缘的直截禅定，会偏离为空无边处；如果修空性为心及心所的方式，会偏离为识无边处；通过一多分析后修一切皆无，会偏离为无所有处。
其比喻为虚空，其义为觉性，其量如鼻尖前空间般明显，其本性清晰、明亮、纯净、开阔、柔软。此觉性在眼根对境中为色相与空不可分，耳根对境中为声音与空不可分，鼻根对境为香气，舌根对境为味道，身根对境为触感，意根对境中无论乐苦任何显现，都是光明与空性的赤裸充盈，应在本来状态中安住。
四时即：上午和下午，黄昏和清晨；行走和安坐，进食和言语时都不应分离。如此，将显相带入道用，正行与后得融为一体，显相成为助伴，逆缘显为上师，空性自力纯熟，受用如虚空般遍满的法身。
最初在止的时候，觉受如少女体验快乐般显现，果位生起天眼通。后得时超越修与不修的言说，果位生起各种神通。对一切不执著，正行与后得融合时，无任何实执，果位能知他心。纯熟的征兆是：无明本身显现为明觉，自心认识自己的本相，能幻化为其他身体，果位生起宿命通。
然后，当白天显相与夜晚显相稍微融合时，心的本性解脱为觉性，不再投生，果位生起死亡与转生的神通。昼夜完全融合的三摩地如同太阳，获得自利法身，原始清净认识自位，不可能再陷入迷乱，以如阳光般的两种色身，在轮回未空前利益众生，果位显现无漏神通。
艾玛！观见无法观见的见解，如勇猛男子的觉性！修持离修的本初禅定，明晰本性！行为离行，显相遇见即分离！果位无得，超越名称，言语难述受用！谁知此要诀，处于佛陀开显境界中，是我乌金之殊胜传承持有者！
此名为《止息珍宝精细布局》，能在觉性境界中平息一切痛苦与修行障碍。阿札！萨玛雅！嘉嘉嘉！伏藏印！隐密印！甚深印！誓言印！
大圆满心要吽部之：拙火随念火焰在此。
以五种自生智慧气点燃大乐，通过自力明点之力产生大热，以了知轮涅气心不二的智慧，宣说具方便之殊胜道。
为了后世瑜伽士希望修持的人们，因衣物累赘而可能成为修行障碍，以此乐暖如火焰燃烧的教授，不需衣物之努力即可成佛的教授，分前行、正行、后行三部分讲解。
首先前行：短暂安住于本性状态，身体保持毗卢七法，两腿向外伸直，然后将四个大拇指内收，缓慢地呼气三次，中等呼气三次，轻微呼气三次。
;


 དེ་ནས་ནང་དུ་སྐད་མེད་པར་ག་ལེར་དྲངས་ལ༔ ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མཆིལ་མ་ཐིགས་པ་གཅིག་དང་སྦྲགས་ལ་མནན་ནོ༔ དགང་བ་ལ་སྟོད་སེང་བྱ༔ འོག་འཆུས་པ་གཉིས་བྱས་ལ་འོག་སྒོ་དམ་པར་མི་བསྡམ༔ རང་ལུགས་སུ་བཞག་ལ་རླུང་མི་བསྐྱིལ༔ མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག་པ་ལ་སོའི་ཕྲག་དུམ་གཅིག་གཞག་གོ༔ དེ་ནས་རླུང་ཐུབ་ཐང་གཅིག་བཟུང་ལ་ལུས་ཀྱི་ཉ་བཞི་འགྱིང་པ༔ མདུན་རྒྱབ་རྐེད་པ་མཉེས་ནས༔ གཞིལ་བ་ནི༔ བྱང་ཁོག་ནང་ནས་ཧ་ཞེས་པ་གསུམ་བཏོན་ལ༔ ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་ཞགས་པ་འཕེན་པ་ལྟར་སྤྲུག་པ་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ འདི་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས༔ ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་པར་མ་འཆུག་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི༔ རྐང་པ་རེ་མིག་ཏུ་བསྣོལ་ལ་ལུས་སུམ་ལྟེབ་ཏུ་བཏང་༔ ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་ཉ་ཤ་གཉིས་བསྡམ༔ རྐེད་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ༔ པུས་མོ་གཉིས་གྲུ་ཁུག་གིས་མནན་ལ༔ མཐེབ་མོ་གཉིས་བསྐུམ༔ མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བར་བྱས་ལ༔ རང་གི་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་རྫ་མ་བསྲེགས་
པ་ལྟ་བུ་དམར་ཧྲིལ་ལེ་བ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ལ་སྟོང་ར་ཞག་གསུམ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དེའི་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་པ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་བྱུང་མ་ཐག་ལྟ་བུ་མཐོ་གང་བ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཁ་དོག་དམར་བ༔ རེག་བྱ་ཚ་བ༔ རཾ་གྱིས་མཚན་པ་གཅིག་གིས་རྩེ་མོ་སྙིང་ཁ་མན་ཆད་ལ་སླེབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མགྲིན་པ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་ནས༔ མ་ཐུབ་པ་རྣམས་བུ་ག་ལས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་མཁའ་འགྲོ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ་ཌཱ་རུ་ཀྲོང་ཀྲོང་འདུག་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བས་རང་ལུས་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ ཐིག་ལེ་སྲུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱ༔ དེ་ནས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་མེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་སེམས་ཅན་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག༔ སྒྲ་ཐམས་ཅད་མེའི་སྒྲ༔ ཚིག་ཐམས་ཅད་ཧ་རི་ནི་སར་གྲགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ངག་ཏུའང་བརྗོད༔ མཆོང་བ་དང་༔ རྒྱུག་པ་དང་༔ སྟང་སྟབས་བྱ༔ མཁའ་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རླུང་བཟུང་ལ་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་རླུང་གི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་རང་འབར་དུ་འབྱུང་ངོ༔ རྗེས་ནི༔ ཁུར་མི་འཁུར༔
དམིགས་པ་འཕྲུལ་འཁོར་མི་བཅག༔ ཟས་བཅུད་ཆེན་བརྟེན༔ ཐིག་ལེ་བསྲུང་༔ ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ༔ ཨེ་མ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་ངས༔ གོས་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅད་པ་དང་༔ གདམས་པའི་ཟབ་ཁྱད་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོའི་གཏུམ་མོ་དྲན་ཆོག་བསྟན༔ ལས་ཅན་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱའོ༔ གཏུམ་མོ་དྲན་ཆོག་མེ་འབར་རྫོགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་བཞུགས་སོ༔ ཤུ་བྷཾ༔ གསལ་སྟོང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཉམས༔ དྲན་སྟོང་བག་ཆགས་གྲོལ་བའི་སྐུ༔ རང་བབས་གཉུག་མའི་ཟང་ཐལ་ཉིད༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་བསྟན༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་གསུམ་མོ༔ སྔོན་འགྲོ་ནི༔ དང་པོར་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱས་ལ༔
རང་བཞིན་གྱི་བབས་ལ་བཞག་གོ༔

然后轻轻无声地向内吸气，与一滴唾液一起按压在脐下。充气时上身挺直，下部收缩，但不要紧闭下门，保持自然状态，不要盘旋气息。稍微收紧喉咙，在牙缝间留一小缝隙。
然后屏住气息一段时间，挺直身体的四部分，按摩前后腰部。然后从胸腔内发出三次"哈"的声音，伸缩四肢，如同抛出套索般抖动三次。这些是前行，非常重要，切勿忽略，务必精通。
然后正行：双腿交叉，身体成三折状，双手交叉绑住两肋，用腰带绑紧，用膝弯压住，两个拇指内收，颈部稍微抬起，观想自身如同烧红的铁锅，通红发亮，空观修持三天。
然后在脐下观想一个三角形火轮，如同铁匠炉中刚冒出的火焰，高一尺，修持三天。在其上观想一个拙火阿夏德，红色，触感灼热，标有"嚂"字，其尖端向上延伸至心间。然后到喉部，然后到头顶，然后充满全身，不能容纳的部分从毛孔中流出，观想成为空行母顶饰，手持鼓咚咚作响。
从顶轮等处溶解的明点充满自身，如同充盈甘露。结明点守护之缘起。然后观想外部世界为火宫殿，内在众生为顶饰，一切声音为火的声音，一切语言听起来是"哈利尼萨"。口中也诵念，跳跃，奔跑，做姿势，不离空行母的自信。
如此持气修持七天，气的征象会圆满，自然生起智慧之暖。后行：不负重担，不断观修，食用精华食物，守护明点，断除贪爱和执著。
艾玛！我乌金上师莲花生，为了断除衣物缠缚和显示甚深教授的殊胜，传授空行拙火随念法。具缘子当修持！愿具福德者遇见此法主！萨玛雅！嘉嘉嘉！伏藏印！隐密印！甚深印！誓言印！
拙火随念火焰圆满。
大圆满心要吽部之：光明所知瓶收在此。舒邦！
明空无动之体验，念空解脱习气之身，自然本性的开显，宣说大光明之教授。
为了后世众生将痴暗睡眠转为光明的教授分三部分：前行，正行，后行。
前行：首先身体保持毗卢七法，皈依，发菩提心，祈请，安住于自然状态。


 དེ་ནས་རང་གི་ལུས་སྟོང་པ༔ ནང་ཤ་ཐམས་ཅད་མེད་པ༔ རྟའི་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ༔ སྟོང་སང་ངེ་བ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཡར་ལ་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ལ་གཏད་པ༔ མར་སྣ་གསང་བ་ལ་ཟུག་པ་ཞིག་ཐལ་ལེ་འདུག་པར་བསམ༔ དེའི་ངང་དུ་རྣལ་བསྡད་པས༔ གསལ་སྟོང་དུ་ལྷང་ངེ་གནས་པར་འདུག་གམ་བལྟ་བ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྩ་ནང་དེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོས་ཁྲིག་གིས་གང་འདུག་པ་ལ༔ སྙིང་གི་ཐད་ནས་མེ་ཏོག་དམར་སལ་ལེ་བ༔ ཁ་ཟུམ་ལ་ཁད་པ་གཅིག་གི་ནང་ན༔ ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་རྣལ་ཁར་ཡར་མར་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཨ་དེ་ལ་ཧྲིལ་འདུས་པས༔ ཨ་དེ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ མཚན་ཉིད་མི་གཡོ་བ༔ ལྷམ་མེ༔ ལྷན་ནེ༔ བུན་ནེ༔ སང་ངེ་བ༔ བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཉལ་བས༔ རབ་རྨི་ལམ་མེད་པར་འོད་གསལ་ངང་དུ་ལྷང་ངེ༔ འབྲིང་མངོན་ཤེས་སུ་སལ་ལེ༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ཏེ༔ བདེ་ཕྲིལ་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས་པས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ཏེ༔ རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྗེས་ནི༔ འདི་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བསྐྱང་༔
གསལ་སྟོང་ངང་དུ་རྒྱུན་དུ་གནས༔ ཨེ་མ༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན༔ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནད༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཟབ་པའི་ཁྱད༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱའོ༔

然后观想自己的身体空空如也，内部一切肉体都不存在，如同马的气球被充气般，空旷明亮，其中向上延伸一条中脉，上端朝向头顶，下端插入密处，清晰可见。在此状态中自然安住，观察是否处于明空朗然的状态，修持三天。
然后观想中脉内充满白色明点，在心脏处有一朵微微闭合的鲜红色花朵，其中有一个白色的"阿"字。然后在自然状态中，上下明点全部融入此"阿"字，此"阿"字本性为空，自性为明，特征不动，光明闪耀，清澈明亮，如同瓶中灯火的状态中入睡。
上等者无梦而处于光明朗然状态，中等者神通清晰，下等者在梦中认知，会生起全然的安乐。持续不散乱地修持，二十一天后梦境会显现为光明，一切征相与功德将圆满。
后行：持续修持此法，恒常安住于明空状态。艾玛！如此殊胜教授，梦中光明显现的关键，我乌金甚深特别法，愿与具缘子相遇！萨玛雅！嘉嘉嘉！伏藏印！隐密印！甚深印！誓言印！



རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས་གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར།

大圆满心要吽部之断法境象道用
;


